“無我”與“有我”

《莊子》中多處標(biāo)舉超凡脫俗的獨(dú)立人格。這樣的人格超越于“塵垢之外”，游于無始無終、無窮無盡的大道之中，遺世獨(dú)立、逍遙自在，完全擺脫了主觀偏見與外物羈絆，更不會(huì)與世俗現(xiàn)實(shí)同流合污。用《莊子》的話來說就是：“獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至矣。”

但需要注意的是，莊子提倡獨(dú)立而不是孤立，強(qiáng)調(diào)的超越也不是要與世俗對(duì)立。他真正標(biāo)舉的是這樣一種人格：保持獨(dú)立又能夠尊重萬物，即“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物”；超凡脫俗又能與世俗和諧相處，即“游于世而不僻”“不譴是非，以與世俗處”。

《莊子》中有兩種看似矛盾的思想傾向：有時(shí)主張“無我”，如《逍遙游》中的“至人無己”、《齊物論》中的“吾喪我”、《在宥》中的“大同而無己”、《秋水》中的“大人無己”；有時(shí)又主張“有我”，如《大宗師》中“行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”、《外物》中“順人而不失己”、《盜跖》中“不以事害己也”等在否定喪失和損害自我的人格。

實(shí)際上，《莊子》是在兩個(gè)不同層面分別主張“無我”與“有我”，二者并不矛盾。“無我”之“我”是一己之私、一己之好惡偏見，是小我、私我與假我；“有我”之“我”則是順應(yīng)自然、與大道合一、“物物而不物于物”的主體，是大我、公我與真我。

進(jìn)一步來看，“無我”是做減法，通過消除一己之私、一己之好惡偏見來突破小我“以物觀之，自貴而相賤”這種價(jià)值立場(chǎng)的片面狹隘，從而能夠順應(yīng)自然、與大道合一；“有我”則是做加法，使價(jià)值立場(chǎng)能夠無限拓展，成為“以道觀之，物無貴賤”的價(jià)值立場(chǎng)，進(jìn)而使個(gè)體具備了最大、最全的主體性。

用一種形象的說法來講，“以道觀之”的價(jià)值立場(chǎng)雖然還要落實(shí)到具體的個(gè)人，但那個(gè)人已不是在用自己的眼睛來看，而是用整個(gè)宇宙的眼睛來看；不是在用自己的能量來做，而是用整個(gè)宇宙的能量來做。在莊子看來，這個(gè)人因?yàn)檫@樣的價(jià)值立場(chǎng)而具有最高的精神境界和人生意義。

由此可見，莊子心目中的理想人格是“游于世而不僻，順人而不失己”，是“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”。黛玉雖然具有一定的超越性，但也表現(xiàn)出性格的孤僻及與世俗處于對(duì)立的關(guān)系，尚不能真正做到“與世俗處”。